Mosé si trova ora tra i Madianiti e vive un’esperienza particolarissima: è un semplice mandriano, un fuggitivo che è giunto in un nuovo paese. Il suo nome non ha senso compiuto, è un nome tronco che deriva dall’egiziano Tut-mose, figlio della divinità. Mosé dunque significa “figlio di”, è un nome a cui manca qualcosa, che rimanda a un filo e ad un’energia di legame di cui Dio si serve per parlare al suo popolo e guidarlo nella prospettiva della Terra promessa.
Dio a Mosé rivela il proprio progetto ancora prima di realizzarlo e questo distingue Mosé dagli altri profeti. Ai profeti Dio si rivela in sogno o visione, a Mosé invece in uno stato di veglia e in una situazione di dialogo dialettico: fede, sottomissione, umiltà, libertà, obbedienza, si combinano in modo unico e irripetibile. Questo testo così ricco e straordinario, rivela per la prima volta il nome di Dio, JHWH. Un nome che è un verbo. Non un nome su cui si possa esercitare un potere magico, come per le altre divinità, bensì un verbo che è una promessa: quel che è incompiuto…continua a compiersi. Nella scena del roveto ardente c’è un terzo “personaggio”: lo Spirito Santo – ruah, in ebraico, è femminile – che soffia dove vuole. E’ in questo momento che ha inizio la storia della salvezza.
Curiosità per ciò che è insolito
Mosé sta esercitando un’attività “banale”, ordinaria ed è proprio nel quotidiano che si manifesta lo straordinario di Dio. Non è nemmeno un sacerdote, non ci sono motivazioni “religiose”. Piuttosto, essendo un fuggiasco, si è allontanato dalla regione della sua tribù, ha sconfinato ed è in cerca di nuovi pascoli. Si ritrova un po’ per caso ad attraversare una terra secca e desolata, per nulla attraente. Eppure, l’avventura della liberazione di Dio comincia solo adesso, nel deserto sterile, quando a Mosé appare un segno di vita al quale si avvicina con curiosità. Coglie l’attimo.
Dio utilizza la natura per rivestire la sua parola, ma la sua apparizione è umile, dentro a un cespuglio spinoso, piccolo e ciò rende possibile un inizio, un nuovo inizio. In questo modo possiamo riconoscere lo straordinario senza conoscerlo, senza saperne molto. E’ così che inizia il dialogo con Dio. Mosé infatti dopo aver guardato il roveto ardente, nota una cosa strana e insolita: eppure non si consuma. Coinvolto in questa dinamica, non riesce a stare fermo, non può stare a guardare. Mosé cerca piuttosto di muoversi, vuole modificare il suo punto d’osservazione, vuole andare a vedere, vuole vedere da vicino. E’ la curiosità, il desiderio incompiuto, la molla di tutto.
Epifania e nascondimento
“ Perché non brucia (o non brucerà) il cespuglio? (Es 3,3)
Il logo di una nostra chiesa sorella, la Chiesa di Scozia, rappresenta un pruno ardente ed il motto è “né tuttavia si consuma” (nec tamen consumebatur). Gli amici scozzesi mi hanno sempre detto che in questo modo si vuole affermare un Dio che si conferma senza lasciarsi pienamente afferrare, alla presenza del quale siamo tutti chiamati a toglierci i calzari.
Solo qui, in questo testo, Mosé usa la parola maddùa per dire “perché” – anziché utilizzare lammà, termine che esprime un interrogativo. Maddùa ha uguale valore numerico di hassené, cespuglio. L’autore dell’Esodo vuole, in questo modo, creare una corrispondenza, una rima numerica tra “cespuglio” e “perché”. Il cespuglio che brucia senza consumarsi è il punto esatto dove l’interrogativo di Dio incontra le nostre esistenze. Non il luogo dove incontriamo le risposte di Dio alle nostre domande, ma quello in cui il “perché di Dio” ci investe, ci mette in discussione, ci trasforma.
Il cespuglio ardente, epifania e nascondimento al tempo stesso, è il perché eterno di Dio sulle nostre vite. Perché non brucerà…perché è il popolo di Israele che crescerà nel deserto…perché ascolterà la voce di Dio… Quel cespuglio è un cespuglio che brucerà sempre perché è l’inquietudine di Dio che afferra le nostre vite e che niente e nessuno potrà mettere a tacere.
All’inizio Mosé ha paura, ma non è inibito o annichilito, anzi si muove e per questo riesce a ricevere l’iniziativa di Dio, quando Dio interviene. Mosé cioè riconosce la straordinarietà dell’evento: solo allora Dio si muove e lo chiama per ben due volte: “Mosè! Mosè!”.
Il luogo diviene sacro perché in quel momento avviene la teofania, non perché sia un luogo particolare. E’ come se Dio volesse legarsi ad una storia in divenire, non alla vicenda di un individuo in un luogo circoscritto. Secondo un commento rabbinico, inoltre, Dio si manifesta nel roveto perché è come se dicesse: “non vedi che anche io sono tra le spine nel fuoco?”: Dio è con noi nel deserto, nella sventura.
In questa scena non c’è spazio per il dialogo, vi è piuttosto una disponibilità immediata: Mosé sente una voce ma Dio non si è ancora manifestato. Risponde “eccomi” mentre non ha ancora capito chi lo chiama. Anche questa prontezza è straordinaria. Così avviene la scoperta di una presenza: Mosé è soltanto curioso; la prossimità di Dio, lo sguardo d’amore che Dio ha nei confronti dell’umanità sofferente sfugge ancora ai suoi occhi: Mosè capirà con fatica che Dio è fedele alla sua promessa e ha molti modi per farci scoprire che non siamo soli…
Insomma, anche in questo caso la vocazione è affidata a qualcuno che non lo ha chiesto, anzi che ha cercato di sfuggirvi. A qualcuno che ha serie obiezioni e Dio prende sul serio le obiezioni e il senso di inadeguatezza: porre domande a Dio è legittimo! Dio non rivolge vocazione a individui migliori di altri, ma sceglie piuttosto persone che non pensano di essere in grado di rispondere…
L’unica promessa riguarda qualcosa che avverrà molto tempo dopo: “servirete Dio su questo monte”. Ma Dio ha bisogno di Mosé, adesso. Questo è il Dio biblico: un Dio che non rimane lontano dalla sofferenza del mondo, che “sta e cade” col suo popolo, ma si qualifica in termini suoi propri: un fuoco che si autogenera e che suscita riconoscimento e adorazione.
Il nome di Dio
Alla domande di Mosé: “chi sono io, chi sono per andare dal faraone?”, l’unica risposta è “Io sarò con te”. Mosè può sapere, come tutti noi, che siamo in relazione, che ci possiamo affidare, che possiamo avere fiducia. Il suo “chi sono io?” sarà sempre accompagnato da Dio, l’unico a sapere chi sia anche Mosè. Così la domanda di Mosé “Chi sono io?”, “io che non sono preparato…” diventa: “chi sei tu?” “cosa dirò al tuo popolo?” Più si conosce Dio, più si riconosce di non conoscerlo, di aver bisogno di conoscerlo…
Il nome stesso è infatti rivelatore: JHWH è forma sostantivata di una radice ebraica che significa “cadere”, “soffrire”, “esistere”, “essere”. Il verbo in ebraico è attivo. Solo Dio è, non esiste. La risposta che Dio dona a Mosé: sono Colui che sono (ehjeh asher ehjeh) - che continua a mantenere aperto il dibattito sulla traduzione - contiene un aspetto negativo, un rifiuto ad assecondare la richiesta così come è formulata. La sua circolarità e indeterminatezza esclude che vi sia potere di influenza o possesso, piuttosto rimanda a un’azione che tende verso il futuro.
Tante sono le traduzioni possibili: “Io sono Colui che sono”, “Sarò Colui che sarà”, “Io sono Quello che sarò” ovvero “Io sarò Dio per voi”. Dio ci comunica che sarà fedele a se stesso, che non sarà un Dio capriccioso. Dio vivrà all’altezza del nome che ha rivelato! Dio è il Dio della storia che si collega a una storia di generazioni - già iniziata - e che Dio vuole proseguire.
Questo Dio che si autorivela, che vede, sente e decide è un Dio che cambia e che segue gli sviluppi! Non è immobile. Dio è sempre in cammino con il suo popolo. L’esserci di Dio è testimonianza di quel mutamento che avviene in Dio quando crea il mondo, quando Dio crea il Tu, e questo avviene anche nella vita personale di ognuno di noi. Il tetragramma JHWH può essere spiegato in tanti modi perché Dio si mostra attraverso i legami che crea con le sue creature. Pascal ha detto: “non il Dio dei filosofi, ma il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe”. Il nome – dunque l’identità – rimane misteriosa. Eppure è un Dio con noi, legame vivente. Sufficiente a cancellare ogni timore dal nostro cuore.